El sentido de mi existencia es que la vida me ha dirigido una pregunta. O, a la inversa, ...

... yo mismo soy una pregunta que se dirige al mundo, y debo comunicar mi respuesta, porque de lo contrario dependo de la respuesta del mundo. – Carl Gustav Jung

Cuando viví en el ashram de Amma en el sur de la India (Kerala) desde junio de 2011 hasta febrero de 2020, había mantenido un blog sobre mis experiencias y percepciones allí durante varios años. La preocupación por las enseñanzas espirituales y metafísicas de las antiguas escrituras védicas, que aún conforman la visión del mundo hindú y budista, me tocó profundamente y cambió mucho mi forma de pensar, no sólo sobre el mundo, sino también sobre mí mismo. Incluso antes de eso, era una persona de mente muy abierta, ciertamente puedo decir eso de mí, porque siempre había leído mucho, incluyendo textos espirituales de todo tipo. Acabo de recordar el libro "Hijas de la Tierra", de Carolyn Niethammer, en el que escribió lo que las mujeres Nativas Americanas le contaron sobre su vida anterior a principios del siglo XX. Este libro ha tenido un enorme impacto en mí, al igual que Jiddu Krishnamurti. Pero en el ashram de Amma, mi pensamiento, mi perspectiva se ha vuelto un poco más "amplia" o "profunda", por decirlo así. No me he convertido al hinduismo (no se puede), ni me he hecho budista, ni he vuelto "al vientre de la Madre Iglesia". Ninguna de estas cosas las quería o quiere. No me he vuelto diferente en mi visión del mundo y en cómo defino y vivo la espiritualidad de lo que era cuando dejé la Iglesia Católica para encontrar mi propio camino. Más bien al contrario, me he fortalecido y arraigado en ella. Todavía estoy en mi propio camino.

Pero salí más de mi cabeza y entré más en mi corazón porque me di cuenta de que no se trata de intelecto e intelectualidad y de debatir y discutir intelectualmente....

... sino del corazón. "Dios"... "lo divino"... "el universo"... "la energía"... como sea que una persona experimente y defina esto para sí misma - todo es válido. No se trata de una definición. No se trata de nombres y formas. La persona que encuentra a Dios en el fondo del tubo de ensayo probablemente tendrá palabras diferentes para lo que ha "descubierto" que el sacerdote católico que escribe libros de oraciones personales hoy en día.

Eso no tiene ninguna importancia. Lo importante es la esencia del conjunto, y esa esencia no es ni siquiera decir que todo es energía, "energía divina" o "energía cósmica"…

La esencia es el amor y la compasión.

Al perro hambriento de la calle le da igual que creas en cualquier forma de Dios o en cualquier otro "poder superior" cuando lo alimentas y lo acaricias.

Y de eso se trata.

Y para ello tenemos que abrir nuestro corazón.

Facebook me ha recordado esta mañana una entrada de este viejo blog que me ha tocado y conmovido profundamente en ese momento hoy, sobre todo porque la escribí hace seis años. Por eso me gustaría compartir este texto aquí.

Permítanme llamarlo deseo, pero lo que quiero decir no es un deseo mezquino por, digamos, un helado o ese vestido nuevo o ese coche elegante, y cosas por el estilo. Lo que quiero decir es un deseo que proviene de nuestro ser más interno. En la traducción del Bhagavad Gita (de Eknath Easwaran) que tengo, Krishna hace una clara distinción entre el "deseo egoísta" y ese otro tipo de deseo. Ese otro tipo de deseo puede llegar a nosotros como una llamada interior... o una visión... o una comprensión profunda... o como un fuerte deseo o esperanza. En este último caso, puede asustarnos porque es claramente un deseo. ¿Y no deberíamos intentar controlar nuestros deseos?

Pero ese deseo nunca se cumplirá de inmediato, por mucho que lo deseemos (!) e incluso trabajemos para conseguirlo. Siempre habrá obstáculos en el camino, creados por nosotros mismos o arrojados por las circunstancias de la vida. En realidad, este es un medio para reconocer si un deseo, cualquier deseo, no es más que un deseo superficial o por encima de un impulso interior profundo descrito. No importa si quieres un (cierto) trabajo, una (cierta) casa, un (cierto) lugar para vivir, una (cierta) relación... averigua de dónde viene este deseo. Digamos que crees que quieres ser médico. ¿Por qué? ¿Porque a tu ego le gusta el estatus y el dinero? ¿O porque tu corazón anhela algo significativo? Digamos que quieres vivir en una ciudad o en un país distinto al que creciste. ¿Porque quieres huir de algo (lo que puede estar bien a veces) o porque te sientes atraído o llamado? Y así sucesivamente, cualquier deseo y anhelo puede y debe ser investigado así.

Si ese impulso en nosotros es real, no importa cuánta paciencia se requiera, cuánto trabajo de crecimiento y/o de curación haya que hacer todavía, si ese impulso es "real", dará sus frutos. Si no lo es, seguirá dando frutos, aunque de otra forma y manera.

Esto es shakti, la fuerza que crea el mundo y el universo, lo que da forma a lo informe y es el origen de la vida. No te resistas a ella. Tú eres ella, y sólo a través de ella llegarás a comprender lo informe.

(c) Sylvia Hatzl 2016

Lo que más me sorprende aquí de estas reflexiones propias es que hace seis años no tenía la menor idea de cuál podía ser mi "vocación". También había dejado de buscarlo. Vivía en el ashram totalmente ocupada con innumerables procesos de sanación, de los que, en el mejor de los casos, sólo era consciente a medias, y ni siquiera soñaba con volver a salir de allí. Experimenté los primeros momentos de un sentimiento que hoy, mirando hacia atrás, quiero describir como "ser feliz". Pero también había muchos desafíos, de los cuales el clima constantemente cálido y húmedo de los trópicos era sólo uno, y uno de los mayores. Sólo tres años después empecé a sentir que quería salir del ashram y “volver al mundo”. Los increíbles cambios a mejor que había experimentado, en primer lugar, que ya no percibía la vida como una amenaza y una carga, sino que había empezado a sentir algo así como una alegría de vivir, que, pensé, quería compartir con los demás de alguna forma. Si es posible para mí salir de mi oscuridad depresiva del corazón, ¡también es posible para los demás!

Y aquí no puedo dejar de hablar de la "divina providencia", o de "cómo el universo nos guía y dirige"... porque para compartir realmente algo, ya tenemos que saber qué. Creo que también tenemos que saber quiénes somos, así que, en cierto sentido. ¡Esa es en sí misma una de las mayores cuestiones filosóficas!… La cita de C.G. Jung de arriba da en el clavo.

Así que primero tuve que darme cuenta de que soy autista, y de cómo y en qué forma soy una "sanadora herida" que tiene algo que dar y compartir con el mundo.